by Wil in Japan “Hoshun’in Bonsai Garden Newly Opened in Kyoto“
(Posizionando il mouse sul testo si sovrappone la traduzione in italiano)
Though much of life is still on hold due to the pandemic, certain movement is nonetheless taking place. Just last month as the cherry blossoms were peaking, a new bonsai garden opened in Kyoto to a small number of invited guests, which in the future will give interested visitors to the city a new place to put on their list of sites to see. Mr. Morimae, who has had a long relationship with the temple and organized many exhibitions there over the years, was invited by the abbot to create this space on a plot within the temple grounds that had gone unused for many decades.
Of course, bonsai and suiseki can be seen in a number of places throughout Japan, but apart from the Taikanten and smaller exhibitions organized by local clubs, there are not many public places in Kyoto where these traditional arts can be readily enjoyed. What makes this new development particularly interesting is its location – the temple Daitokuji. In the northern part of the city, this Rinzai Zen sect temple dates back to the early 14th century, and over the years has been associated with many important historical figures. Perhaps reaching its peak in the Momoyama and early Edo periods, it remains important to practitioners of the tea ceremony still today, due to its association with Sen no Rikyū (1522–1591), and Kobori Enshū (1579–1647). It is also famed for its multiple rock gardens, and houses old bonseki which have only recently come to light in the suiseki world, such as that featured as the special entry of the 4th Japan Suiseki Exhibition in 2017.
The bonseki housed at Shinjuan, part of the Daitokuji temple complex, in Kyoto
Being primarily a bonsai garden, that is what takes center stage; and being the cherry blossom season, well… you can guess what was in the first alcove of the indoor display area. A young, weeping cherry tree, with the figure of an elderly man sitting below admiring the blossoms, all under the glow of a full moon.
Informed viewers will immediately recognize this as an allusion to the monk and poet Saigyō (1118–1190), who wrote over two hundred poems on the subject of cherry blossoms alone, and one of whose most famous poems is about wanting to die in the spring under the flowering trees. Should we all be so lucky !
Of greater interest to us, however, are the five suiseki that were on display. An important point to note before considering the stones chosen for the inaugural exhibition, however, is the mission of the garden. What does it hope to achieve in such a place? Visitors to the exhibition received a short guide to the displays, with the following statement by Akiyoshi Sokushu, the abbot of the Daitokuji sub-temple Hoshun’in, within whose grounds the garden lays:
“On this occasion, on a plot within the grounds of the Daitokuji complex, we open the first bonsai garden in a Zen temple. Bonsai came from China in the ancient past, and through the varying aesthetic sensibilities of the people who cared for them over the years, they have become the very living form of the Buddha nature that resides in all aspects of the natural world. Fusing bonsai and Zen rock gardens in this historical temple, we created the garden with the hope that a great number of visitors will leisurely look at, discuss, and enjoy the “living Zen and philosophy” that is bonsai.
Suiseki developed over time as well, transforming from the bonseki favored in the Higashiyama culture of the Muromachi period, to the suiseki practice we have inherited today. They are simple stones lying in rivers and mountains, which convey the poetics of landscape beauty. Through the spirit of allusion, they allow people to enjoy boundless worlds in the palms of their hands, or placed in trays.
People, history, culture. Nature, plants, and stones. It is our sincere hope that standing still in this garden, you will all feel something special in your hearts.“
With that introduction, it is clear that the purpose is quite simply to introduce these arts to temple visitors who may not otherwise know much about them. Accordingly, the inaugural exhibition was not a parade of great masterpieces put out to impress the cognoscenti, but rather simple, straightforward displays that even someone who had never heard of suiseki could look at and understand. Included were clear examples of the different types you might choose to introduce the art to any beginner: a yamagata ishi, shimagata ishi, taki ishi, and funagata ishi.
Yamagata ishi
Shimagata ishi
Taki ishi
Funagata ishi
In another alcove was a three-trunk pine displayed with a small waterfall stone.
Bonsai and suiseki display
Keido teaches that bonsai and suiseki should not compete with one another in tokonoma displays, and therefore must not be displayed together, but let us remember that bonsai and suiseki were being displayed together in this manner long before Katayama created Keido and its various principles and aesthetic philosophies. In the mid-20th century suiseki experienced great growth in popularity as an independent pursuit, but before that time it was practiced by many as a companion art of bonsai, and displaying them together in this fashion was not at all uncommon in the past.
The important point is that they harmonize. Completely separating them is not the only way to ensure they do not compete.
In this case, the stone is clearly taking on the role of a secondary element in the display, with the bonsai garnering the attention. Figure stones of various shapes, including hut and boat stones, and small landscape stones such as this have long been used as suggestive accessories in bonsai display, and the practice continues in the bonsai world today. The opposite pattern of using bonsai as secondary elements in suiseki display, however, is something one does not encounter in the mainstream.
With the development of this new garden, it is hoped that bonsai and suiseki both will have the opportunity to reach new audiences, helping preserve the traditions in an idyllic setting, while providing a means of outreach to a new generation.
Wil in Japan
Credits.
Shakkei Group thanks a very special correspondent, who is becoming, with his reports from Japan, an important trait d’union between the lovers of the art of suiseki in the world, in a moment in which we are denied the joy of meeting and sharing. Japan seems at the moment the only country where life seems to continue as always, although with due precautions. I therefore thank Wil for keeping us updated, with pictures and comments, on the initiatives in which he takes part; this, in particular, arises from the intention of transmitting some traditional arts, such as bonsai and suiseki, to the new generations. This report is available in Italian also, in the Italiansuiseki website, at the page Apre a Kyoto il Giardino Bonsai Hoshun’in.
Shakkei Group ringrazia un inviato molto speciale, che sta diventando, con i suoi resoconti dal Giappone, un importante trait d’union tra i cultori dell’arte del suiseki nel mondo, in un momento storico in cui ci viene negata la gioia dell’incontro e della condivisione. Il Giappone sembra al momento l’unico paese in cui la vita sembra continuare come sempre, anche se con le dovute precauzioni. Ringrazio quindi Wil per tenerci aggiornati, con immagini e commenti, sulle iniziative a cui prende parte; questa, nello specifico, nasce dall’intento di trasmettere alcune arti tradizionali, come il bonsai e il suiseki, alle nuove generazioni. Questo reportage è disponibile anche in italiano, nel sito Italiansuiseki, alla pagina Apre a Kyoto il Giardino Bonsai Hoshun’in.
un ritmo sordo e liquido invita a prendere familiarità con l’acqua e la pietra. Ci troviamo sotto una tettoia, nei pressi di uno tsukubai, circondati da un boschetto florido e ombroso. Gli tsukubai sono lavabi in pietra che si trovano generalmente adiacenti a templi buddhisti e case del tè. Il nome deriva dal verbo accovacciarsi ed è quello che dobbiamo fare per apprestarci alla purificazione. Accovacciarsi significa rendersi umili, ma anche tornare a se stessi, verso uno stato primigenio.
Lo tsukubai discende dallo chōzubachi dei più antichi santuari Shinto: la funzione è la medesima.
Sembra che originariamente questi riti fossero eseguiti nei luoghi ove sgorgavano sorgenti naturali, o in riva al mare, prevedendo il risciacquo di mani, bocca, e talvolta tutto il corpo. Il lavaggio con acqua è gesto comune in moltissime culture, rappresentando la purificazione di corpo e mente prima di partecipare a una funzione o approcciarsi a un luogo sacro.
Ci aiutiamo con un mestolo di bambù, hishaku, con il quale versiamo l’acqua prima sulla mano sinistra, poi sulla destra, poi in bocca, attenti a non toccare con le labbra lo strumento.
Lo tsukubai presenta un incavo centrale quadrato che raccoglie l’acqua, ai cui lati sono incisi quattro ideogrammi. La cavità riproduce l’ideogramma di bocca 口, radicale a sua volta di ciascuno dei quattro ideogrammi. La frase che si viene a formare nel gioco sintattico può esprimersi con: “io, così come sono, conosco l’essere colmo“.
E proprio così come si è, siamo invitati a colmarci dello scorrere inconsistente e transitorio delle cose. L’acqua ci ricorda l’assenza di natura propria, ma anche il principio vitale che permea il tutto. Continuamente riceviamo, continuamente lasciamo andare. Nel fluire della vita tutto si specchia: noi, il boschetto, lo tsukubai stesso con le nostre impurità finalmente mondate. Ma dove porta tutto questo?
Il suikinkutsu( 水琴窟 ) è lo spazio vuoto ipogeo in prossimità dello tsukubai, destinato a convertire la materia in suono.
Portato a maggior notorietà dal maestro del tè Kobori Enshu, nella sua semplice essenza è un vaso interrato capovolto, nel quale risuona l’acqua di deflusso, il ventre cosmico attraverso cui l’universo celato può essere solo ascoltato.
L’elemento liquido prende corpo nella terra e poi si dirige nelle risonanze dell’altrove. Nulla è mai fisso.
Chiudiamo un momento gli occhi e poniamo attenzione. Rivolti al muro dello zazen, udire diventa uno sguardo in profondità, dove il tutto parla da sè.
Nel mondo superno si distinguono ancora le cose, nell’altro si dissolvono: sembra esistano due verità, ma in effetti ce n’è una sola. L’acqua ce lo insegna.
La creazione di questi spazi vuoti e musicali, presuppone una tecnica raffinata, e fruirne è un traguardo della coscienza. Il giardino ci conduce attraverso lo specchio nelle profondità recondite di noi stessi. Il senso di pace che si respira in questo luogo ci pervade.
Il maestro di tè Enshu, attraverso il suikinkutsu riuscì a sintetizzare i principi fondamentali dell’estetica del giardino giapponese: miegakure 見え隠れ (nascondere e rivelare), wabi-sabi 侘寂 (bellezza colta trascendendo l’impermanenza), shouryaku省略 o yutori ゆとり (agio, nella prospettiva dello spazio), Yojo 余剰 e Yoin 余韻 (il vuoto e la risonanza).
La presenza del suikinkutsu non offre l’unico esempio di esperienza acustica. Nel monastero della scuola buddhista Tendai Mikkyō, Daiji-ji, situato nella prefettura di Tochigi, il suono del vento che soffia tra i pini che crescono sul sito dal XVII secolo, ci ricorda il mare che circonda le isole raffigurate nel famoso giardino. Una sorta di giardino acustico per un’esperienza immersiva ante litteram.
Sostiamo qualche altro istante, quindi ci incamminiamo sulla via del ritorno. La melodia accompagna il nostro percorso verso l’uscita.
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