Ricettività e conoscenza nel Suiseki, nell’Arte e nella Natura

Ricettività e conoscenza nel Suiseki, nell’Arte e nella Natura


In copertina: foto di Masao Yamamoto


Ricettività e conoscenza sono due concetti intimamente intrecciati e complementari nella loro natura. Come sottolineato da Ryckmans, essi riflettono gli insegnamenti buddisti, dove la ricettività rappresenta il modo in cui la mente interagisce con il mondo esterno, percependolo, mentre la conoscenza si riferisce alla capacità della mente di comprendere e discernere.

Nel contesto dell’arte, questo binomio assume un significato ancora più profondo, come illustrato nei “Discorsi sulla Pittura del Monaco Zucca Amara” di Shitao. Prima di immergersi nella creazione artistica, il pittore abbraccia una disciplina che va oltre la semplice osservazione: diventa un contemplativo, un individuo che penetra nell’oggetto osservato per diventarne parte integrante, ricevendo e trasmettendo uno sguardo vivido.

Tuttavia, la ricettività non si limita a una mera positività passiva: essa rappresenta un’attività, un processo di percezione attenta e intuitiva che coinvolge attivamente il soggetto con l’oggetto. In questo contesto, la ricettività e la conoscenza si alimentano reciprocamente nel percorso di crescita individuale e collettiva.

Cascata Mingxianquan e monte Hutouyan Sen-oku Hakuko Kan (Shitao)
(Collezione Sumitomo,  Kyoto)

La ricettività apre la mente a nuove idee, prospettive ed esperienze, favorendo l’ascolto attivo, l’apertura mentale e la disponibilità ad apprendere in qualsiasi situazione. La conoscenza, a sua volta, è il frutto della ricettività trasformata in apprendimento: è la somma delle informazioni acquisite, delle competenze sviluppate e delle intuizioni elaborate nel tempo. Importantissimo sottolineare che la conoscenza non è statica, ma dinamica: si evolve continuamente attraverso l’aggiornamento costante delle informazioni e l’integrazione di nuove scoperte. Questo costante ciclo di ricezione, comprensione e trasformazione è il cuore pulsante della creatività e dell’apprendimento, un concetto fondamentale che collega la pratica artistica, la crescita personale e la comprensione del mondo che ci circonda.

Mountains in the mist (1702, Shitao)
(Fonte WikiArt.org)

Il suiseki offre un’esemplificazione magistrale di questo intreccio virtuoso. Nel suggestivo mondo del suiseki, la ricettività e la conoscenza emergono come pilastri fondamentali, plasmando l’esperienza di coloro che si immergono in questa forma d’arte e di contemplazione della natura.

La ricettività nel suiseki si manifesta attraverso la capacità di percepire la bellezza e la storia racchiusa in ogni singola pietra. Allo stesso modo, la conoscenza in questo contesto non si limita a una mera raccolta di informazioni, ma abbraccia una comprensione profonda delle caratteristiche peculiari di ciascuna pietra. La padronanza delle varietà di rocce, delle loro origini e dei significati spirituali attribuiti ad ognuna arricchisce il collezionista di suiseki, trasformando il suo percorso in un continuo viaggio di apprendimento.


Pietra del fiume Seta (Giappone)
“Mushin”
(Collezione Daniela Schifano)


Per i pittori cinesi, il paesaggio shanshui è

“canto dei pini palpitanti,
canto dell’acqua che scorre,
nuvola bianca che sorvola la cima senza disperdersi,
alto picco che raggiunge il cielo senza arrestarsi”

e così lo dipingono.

L’acqua è cosa viva,
mentre la pietra sembra essere un’entità stabile,
eppure è presenza in movimento,
fluida quanto l’acqua.

(Daniela Schifano)


La curiosità diviene la chiave della ricettività nel suiseki. La ricerca di significato dietro ogni dettaglio, la cura nell’allestimento delle pietre in un’esposizione, sono manifestazioni di una mente aperta alla bellezza della natura e desiderosa di apprendere da essa.

Analogamente alla pittura orientale, anche l’approccio al suiseki richiede una sensibilità peculiare verso la forma e la presenza delle pietre, piuttosto che un’enfasi eccessiva sulla definizione precisa dei contorni.


Pietra del fiume Seta (Giappone)

“Visibile da lontano, questo paesaggio possiede una qualità scultorea contemporanea, suscettibile di diverse interpretazioni. Pietre del fiume Seta di queste dimensioni sono rare, e questa dovrebbe essere preservata per le generazioni future, offrendoci forse un assaggio della bellezza del suiseki che potrà emergere in futuro.”
(dal catalogo “The 7th Japan Suiseki Exhibition” 2020 – Pag. 108 © 2020 Nippon Suiseki Association)


Pietra del fiume Tama (Giappone)

Le meraviglie della natura consentono a questa pietra di ergersi in solitudine, dando vita alla sua espressione.
Suscita profondi sentimenti nel cuore e, pur piccola, riesce a armonizzare il vasto spazio del tokonoma.
(dal catalogo “The 9th Japan Suiseki Exhibition” 2022 – Pag. 19 © 2022 Nippon Suiseki Association)

La filosofia dell’arte giapponese/cinese, volta a rappresentare la vita piuttosto che la mera realtà, si riflette nella pratica della raccolta delle pietre.

Nella visione del suiseki, accennare alla forma della pietra anziché definirla completamente consente al “vuoto” di fluire liberamente attraverso e oltre i suoi limiti, influenzando la percezione dell’osservatore. Questo vuoto intorno alla pietra diventa parte integrante della sua espressione, agendo come un elemento dinamico che permette un legame più profondo con la natura.

In sintesi, nel suiseki, la rappresentazione artistica si discosta dai concetti occidentali di dettaglio e colore, abbracciando la filosofia orientale dove l’assenza diviene parte integrante dell’espressione artistica. La presenza della pietra emerge attraverso il vuoto, trasmettendo la vitalità e l’armonia della natura in una forma d’arte che celebra la sottigliezza e la suggestione.


Pietra del fiume Aare (Svizzera)

Pietra simile alle nebbie montane che punteggiano il paesaggio intorno alle antiche capitali di Nara e Kyoto.
La forma, le dimensioni e l’estetica della pietra seguono perfettamente la bellezza del bonseki giapponese.
(dal catalogo “The 5th Japan Suiseki Exhibition” 2018 – Pag. 179 © 2018 Nippon Suiseki Association)

Oltre la forma

Oltre la forma


Siamo lieti di pubblicare un estratto del testo di Paco Donato, co-autore di Shakkei.

Chi troverà interesse nel leggere l’articolo, può venirci a trovare al Congresso Nazionale della Nippon Bonsai Sakka Kyookai Europe, che si terrà a Buttrio (Udine) dal 29 Settembre all’1 Ottobre, dove tra le varie conferenze verrà approfondito l’argomento.


Nel vasto panorama dei giardini giapponesi, spicca una forma unica di espressione artistica: il Karesansui, noto anche come giardino secco giapponese. Questa forma di giardino è intrisa di profonde sfumature filosofiche e simboliche, che invitano l’osservatore a una riflessione profonda sulla natura, sull’impermanenza e sull’interconnessione tra gli elementi del mondo.

In questo articolo, condurremo un’analisi comparativa nel mondo del Suiseki, focalizzandoci soprattutto sull’espressione di “formazione dell’assenza di forma” nel Karesansui. Analizzeremo brevemente il significato di questa enigmatica espressione, le sue implicazioni culturali e la sua rilevanza nell’odierna società.

Formazione dell’assenza di forma: una contraddizione apparente


Il termine “Formazione dell’Assenza di Forma” potrebbe a prima vista sembrare una contraddizione, ma è proprio questa apparente incongruenza che getta luce sul profondo significato sottostante ai giardini Karesansui. L’obiettivo di creare una “forma provvisoria” all’interno di un giardino senza forme fisse, richiama l’attenzione sulla natura mutevole della realtà. Questo concetto, sostenuto dalla poesia di Muso Soseki, sottolinea che, nonostante la fugacità e la transitorietà della vita umana, è possibile trovare momenti di bellezza e significato in ciò che è temporaneo e mutevole, proprio come le forme temporanee create nella ghiaia e nella sabbia del giardino.

Simbolismo e astrazione: pietre e ghiaia come montagne e fiumi


Il cuore del Karesansui risiede perciò nella sua capacità di evocare paesaggi naturali attraverso elementi inorganici come pietre e ghiaia. L’espressione “pietra e ghiaia sono come montagne e fiumi” sottolinea la natura simbolica di queste rappresentazioni. Le pietre e la ghiaia non sono montagne e fiumi reali, ma tramite la loro disposizione e il loro posizionamento creano un’immagine mentale che incarna l’essenza di tali elementi naturali. Questo richiama l’attenzione sulla connessione profonda tra l’arte del giardino e la filosofia dell’impermanenza e della transitorietà, invitando l’osservatore a riflettere sulla natura mutevole della vita e dell’universo.

Dal codificato al concettuale: il processo creativo del Karesansui


La trasformazione del Karesansui da una forma codificata, ossia attraverso delle regole, a una forma concettuale è un viaggio che rispecchia il passaggio dalla rappresentazione fisica all’interpretazione soggettiva. Inizialmente caratterizzato da una disposizione strutturata di pietre e ghiaia, secondo tradizioni e stili specifici, il Karesansui si presta alla lettura personale dell’osservatore. Questo passaggio permette di attingere a significati più profondi e personali, rendendo il giardino una tela su cui dipingere le proprie emozioni e riflessioni. Questa transizione riflette la flessibilità e la fluidità della visione estetica giapponese, che abbraccia appunto sia la tradizione che l’interpretazione personale.

I giardini Karesansui rappresentano un paradigma unico nell’arte del paesaggio giapponese, invitando l’osservatore a considerare la bellezza dell’effimero e l’interconnessione tra forme fisiche e significati simbolici. La filosofia intrisa in questi giardini trasmette un messaggio universale sulla natura mutevole dell’esistenza e la bellezza intrinseca dell’impermanenza. In un mondo sempre più affollato di distrazioni e fugaci gratificazioni, il Karesansui ci ricorda l’importanza di fermarsi e contemplare la profondità delle cose, anche quando non hanno una forma definita, celebrando la connessione tra uomo, natura e universo, tutto espresso attraverso l’assenza di forma che trova proprio la sua forma nel cuore di chi osserva.

Nel contesto del Suiseki, la pietra è originariamente senza forma predefinita, ossia non plasmata secondo un’idea pre-concepita. Viene così enfatizzata la connessione tra l’essenza della pietra e il mondo naturale, rafforzando l’idea di contemplazione della natura nella sua forma più pura e spontanea. È interessante notare che il carattere per seki (pietra), ricorda un masso che si stacca da una parete rocciosa: quasi a ricordare che la pietra in sé non è significativa, ma lo è come parte di una montagna a portata di mano, anche quando la sua forma non evoca esplicitamente quella di una montagna. Questo qualificare la singola pietra come parte di un intero è un aspetto particolarmente significativo, perché rinvia alla generale visione del mondo che accomuna le principali civiltà dell’estremo oriente, in base alla quale ogni fenomeno ed evento specifico, deve sempre mantenere e presentare i segni del suo rapporto con lo sfondo da cui emerge, con la “matrice”, da cui sorge, identificandosi con la natura e l’universo.

Alcuni dei concetti inerenti al Karensasui trovano luogo elettivo nell’ambito del suiseki. E così come anche nel caso di altre forme, il suiseki può avere sia una forma fisica che un significato simbolico o concettuale. Le pietre (Suiseki), selezionate per la loro bellezza naturale e le caratteristiche uniche, possono essere esposte in modi che enfatizzano le loro forme, colori e tratti distintivi. Tuttavia, oltre alla loro presenza fisica, le pietre spesso evocano emozioni, sensazioni e concetti ampi. Quando si osserva una pietra, è comune per gli appassionati riflettere su ciò che la pietra potrebbe rappresentare o suggerire. Potrebbe evocare paesaggi, stagioni, concetti filosofici o anche stati d’animo. Quindi così come nel Karesansui, c’è spazio per un passaggio dall’aspetto esteriore di una pietra, a una interpretazione soggettiva e simbolica, donando al suiseki significati profondi.
Vediamo ora un esempio di parallelismo tra Karesansui e Suiseki.

Il giardino Choontei: un’armonia di movimento e tranquillità nel tempio Kenninji


Situato all’interno del complesso del Tempio Kenninji a Kyoto, il giardino Choontei si erge come un esempio dell’arte giapponese del paesaggio, trasmettendo una profonda comprensione del movimento e della quiete attraverso l’uso mirabile delle linee nella ghiaia. Definito “il giardino del suono delle onde”, questo giardino esemplifica la natura transitoria e dinamica della vita stessa, benché sia immerso nell’apparente staticità del giardino secco Karesansui.


La scuola Rinzai del buddismo zen ha influenzato profondamente il Tempio Kenninji, che risale al 1202, durante il periodo Kamakura. Il giardino Choontei è un riflesso tangibile delle dottrine zen, un connubio di serenità e mutevolezza. L’illusione di dinamismo nella quiete viene data attraverso l’uso sapiente delle linee nella ghiaia: il giardino cattura l’essenza delle onde in movimento. Questo raffinato equilibrio tra forma e concetto porta il visitatore a riflettere sulla natura effimera del mondo, incorporando il cuore della filosofia zen.

Mirei Shigemori e la modernità nel giardino giapponese


Mirei Shigemori, noto architetto paesaggista e studioso, ha affermato che l’ammirazione profonda per i giardini giapponesi rivela la scoperta della modernità ancor prima dell’età moderna. Gli antichi giardini giapponesi non si sono limitati a riprodurre paesaggi naturali in modo pittorico, ma hanno intrapreso un percorso di astrazione che ha anticipato l’approccio moderno all’arte.
Questa astrazione si manifesta come un processo in cui l’esperienza di calma e tranquillità viene interrotta dalla profondità di un pensiero o di uno stato mentale concettuale. Questo processo trova applicazione nei contesti di meditazione e contemplazione, dove l’obiettivo di raggiungere uno stato di quiete può portare a una riflessione più profonda. Analogamente, nel disegno di un’onda, si passa da una superficie d’acqua calma a una in movimento, evocando una sensazione di cambiamento e movimento.

Nel Suiseki: catturare l’essenza del movimento


Nel contesto del suiseki il concetto di catturare il disegno di un’onda si traduce nella presenza di linee, forme e colori che suggeriscono il moto dell’acqua. Tramite l’astrazione delle caratteristiche naturali della pietra, si crea un’immagine mentale di energia e movimento, esaltando l’essenza dell’onda stessa.

Sia nel giardino Choontei che nel suiseki, la forma tangibile cede il passo a una forma impermanente, un’espressione essenziale in cui pietre e ghiaia rivelano una forza espressiva più profonda. La quiete e il movimento, l’essenza e la forma, si intrecciano in un abbraccio armonioso che rappresenta la stessa danza della vita.



La luna e il pennello

La luna e il pennello


Sakka Ten “Autumn Trees”
Congresso Internazionale di Arte e Cultura del Bonsai e del Suiseki
Ospiti d’onore: Tomio Yamada, Chiaru Imai, Keiko Ando, Alberto Giacomelli, Giangiorgio Pasqualotto, Aldo Tollini

Vico Equense (Napoli) 11 – 13 novembre 2022


Possiamo forse dire di aver vissuto un’esperienza autentica quando è frutto dell’innamoramento verso un luogo in un modo apparentemente misterioso, e che non ci abbandona nemmeno quando, una volta tornati a casa, posiamo i bagagli sul pavimento. E presto emerge in noi il desiderio fremente che quell’insieme di impressioni, sensazioni, eventi, pensieri, immagini, depositato nella nostra mente vada domato, persino strutturato. Ecco dunque da dove dobbiamo partire per ripercorrere i giorni trascorsi: dal luogo che ci ha donato questa meravigliosa esperienza.

Il titolo della mostra è già esemplificativo: “Autumn Trees”: questo ha voluto rappresentare infatti ciò che la stagione autunnale evoca, ovvero quella sensazione di caducità e di impermanenza che ci viene mostrato direttamente dal mondo naturale: dalla spensieratezza e la vivacità dei colori estivi ci avviciniamo ai toni più cupi che lasciano presagire l’arrivo dell’inverno.

Non appena entriamo nella sala espositiva intuiamo immediatamente come tutto questo sia possibile: varcando infatti la soglia d’ingresso ci troviamo davanti a tre tokonoma – ovvero delle nicchie espositive – accanto a un’ampia finestra la cui vista ci lascia ammutoliti: il mare e il Vesuvio; la presenza di elementi paesaggistici – come in questo caso mare e montagna – all’interno della composizione richiama immediatamente la tecnica dello Shakkei (letteralmente “paesaggio preso in prestito”).

Si tratta di una tecnica paesaggistica di carattere dinamico molto utilizzata nell’ambito dei giardini giapponesi, che si distingue proprio per la capacità di inglobare soggetti naturali esterni tali da renderli parte integrante del giardino stesso (in questo caso della sala). L’elemento dinamico di questa tecnica compositiva sta nel risultato magnificamente presente ai nostri occhi, nell’esatto momento in cui il mondo reale – rappresentato dal paesaggio naturale – e il mondo immaginato – rappresentato dalla composizione – vengono a coincidere, facendoci completamente immergere in uno stato di armonia e suggestione con ciò che ci circonda.

Questa è dunque la sensazione che ci coinvolge entrando nella sala, ed è una sensazione unica: sembra di vivere all’interno di un quadro, in una mostra immersiva sapientemente inscenata dalla Natura. L’ atmosfera nostalgica ci regala splendide visioni, che avvolge e coinvolge i sensi, e ci accompagna verso un viaggio sensoriale senza eguali. È la magia dell’Autunno.

Ciò che emerge dunque da questa visione è il fascino nei confronti della natura, espresso attraverso l’amore per il paesaggio e le emozioni che ci suggerisce l’ambiente naturale: bonsai, suiseki e kusamono ci accolgono, convincendoci che quanto esposto è anche qualcosa che ci appartiene intimamente, e che collega l’arte alla vita nell’ottica di un più profondo e gioioso sviluppo del nostro cammino.

L’esposizione ci rammenta inoltre come osservare la Natura, insegnandoci che quella visione fugace che ne deriva, non è che il semplice sguardo che noi rivolgiamo ad essa nel modo in cui ci rapportiamo, facendoci entrare con empatia ed immediato trasporto in quello che è il suo silenzioso linguaggio.

L’uomo non ha il compito di riscrivere il linguaggio della natura, ma quello invece di aiutare a farlo emergere in ciascuno di noi nella sua originalità e purezza.

L’esposizione è stata immaginata come un doppio racconto, in cui s’intrecciano idea e rappresentazione del paesaggio naturale: il panorama esterno si fonde con la composizione interna regalandoci una Bellezza che noi non possiamo far altro che contemplare e prendercene cura.


Il KAIYUSHIKI-TEIEN: “ Lo stile circolare”

Il KAIYUSHIKI-TEIEN: “ Lo stile circolare”

Nel momento in cui varchiamo le soglie del giardino, capiamo immediatamente per quale motivo gli sia stato attribuito il significato di “Giardino da passeggio”: il criterio progettuale, la tecnica, la scelta del dettaglio, tutto è volto a rendere il percorso non solo elemento paesaggistico, ma vero e proprio itinerario filosofico e religioso. Gli stessi ideogrammi che compongono il nome, tra l’altro, possono essere tradotti come “Giardino che gira intorno”, accezione utilizzata dall’architetto Frank Lloyd Wright che definisce il giardino proprio in “stile circolare”.

L’accuratezza degli elementi che lo compongono denota come questo stile possieda una maturità evidente: tale aspetto deriva dall’origine storica di questo stile compositivo che risale al periodo Edo (1603-1867), e che raccoglie tecniche, soluzioni formali, stili elaborati in altre composizioni di giardini precedenti.

“ Un uomo virtuoso è colui che ama, in solitudine, la quiete delle montagne.
Un uomo saggio è colui che apprezza la purezza dell’acqua. Non bisogna essere sospettosi del folle che trova piacere nelle montagne e nei corsi d’acqua. Piuttosto bisogna misurare quanto costui applica il suo spirito grazie a ciò”.

(Musō Soseki)

Esso è dunque un luogo in cui si sviluppa un testo narrante, secondo un filo conduttore che è il sentiero sinuoso, serpeggiante e digressivo che lo attraversa e che collega tutte le vedute.

ll sentiero che si prospetta dinnanzi ci cattura fin dal primo passo, dando avvio a un viaggio profondo dentro la natura e noi stessi. In questo cammino tortuoso e zigzagante, abbiamo immediatamente la percezione di trovarci a nostro agio, e tutto attorno sembra accuratamente ordinato per permetterci il passaggio: i nostri piedi lentamente calcano la strada, così che abbiamo il giusto tempo per guardarci intorno e osservare la natura. A tratti sembra quasi di toccare con mano un’opera d’arte, e anzi addirittura di attraversarla, e che i paesaggi riprodotti all’interno del giardino siano stati creati proprio per essere proiettati in quel tempo e in quello spazio.

Mentre avanziamo sul sentiero, scopriamo nuovi aspetti dell’ambiente circostante, nuovi profumi, nuovi colori, nuove forme: in fondo è proprio questo lo scopo, non abituare mai gli occhi e la mente, e rimanere sempre costantemente pronti a sorprendersi; le linee ondulate del sentiero non consentono di poter scorgere ciò che ci si offrirà presto alla vista, e questo non fa che aumentare il desiderio di proseguire e lasciarsi accogliere dall’atmosfera che l’osservazione ci suscita.

La bellezza che emana il giardino risiede proprio nella capacità di trovare armonia anche nell’apparente discontinuità del paesaggio, che è invece parte del concetto stesso del giardino, e di quello “stile circolare” a cui abbiamo precedentemente alluso.

L’armonia che percepiamo costantemente durante il nostro percorso sembra improvvisamente avvolgerci, evocando una dimensione completamente altra: la Natura, o meglio il modo in cui la Natura è nel giardino, assume un significato trascendente, religioso, quasi metafisico. Il giardino è là fuori o risiede dentro di noi?

Non importa tentare di rispondere, lo stupore e la meraviglia nell’entrare a far parte della Natura ci dà un senso di pacificazione. Ad ogni passo corrisponde dunque a un passo verso la nostra interiorità: il giardino creato per la mente e vissuto con i piedi.


Credit.

Si ringrazia Fabio Pasquarella, autore dell’immagine di copertina.


Natsukashii, l’istante in cui la memoria rievoca un bel ricordo

Natsukashii, l’istante in cui la memoria rievoca un bel ricordo

Si è scritto molto sull’aspetto wabi-sabi ( esercitare il distacco dell’idea di perfezione assoluta, per riscoprire la bellezza di una creazione intuitiva e spontanea), e qui sorge già un primo problema da affrontare. Tradizionalmente la trasmissione di un sapere avviene sempre per vie dirette, poiché non riguarda mai solo l’aspetto della cognizione intellettuale, slegata cioè da un’attività progressiva e trasformativa.

Viene in mente una vecchia storia zen, in cui il maestro Juzhi era noto per rispondere a tutte le domande alzando il dito indice. Un giorno, Juzhi se ne andò dal tempio e qualcuno chiese al suo giovane attendente la natura degli insegnamenti del suo maestro. Il ragazzo alzò un dito. Quando Juzhi seppe di questo dopo essere tornato al tempio, chiamò prontamente il ragazzo al suo fianco e gli tagliò il dito. Il ragazzo fuggì dalla stanza urlando, ma Juzhi lo chiamò. Quando il ragazzo si voltò, Juzhi fece per alzare il dito, ed ebbe l’illuminazione.

La pietra che vediamo nelle immagini, dal punto di vista della classificazione tradizionale del suiseki, rientra in quelle di paesaggio- Keijo-seki Yamagata taki-ishi ossia pietra montagna con cascata.

Pur presentando diversi aspetti di notevole interesse ed apprezzamento, vorrei soffermarmi in particolare sul daiza: di primo acchito, un occidentale si arresterebbe dinnanzi alle imperfezioni tecniche, molto probabilmente esprimendo disapprovazione. Ciò sarebbe frutto senz’altro di un problema di traduzione di un atteggiamento spirituale oltre che di tradizione, e quindi di empatia, oltre che di finezza di visione. Questo daiza reca in sé lo struggente tentativo ante litteram di un uomo solo, di accogliere verso di sé la pietra, e con essa l’accettazione della limitatezza della propria umanità.

La tipica imperfezione e l’asimmetria di molti utensili della cerimonia del tè svelano un esempio universalmente condiviso del concetto wabi-sabi.
Il termine svelare non è stato infatti scelto a caso poiché il wabi-sabi non è uno stile, non ha a che fare col design, non è definito da un aspetto, ma l’aspetto è il tramite attraverso cui emerge l’esperienza estetica.

Dall’home page di Shakkei:

“Una pietra racconta di una bellezza appartenuta al passato, ma che guarda già al mondo degli spiriti e si preoccupa di lasciare qualcosa a chi guarda, a chi chiede.”

Questo suiseki fu raccolto verso la fine degli anni ’90 da un noto bonsaista e suisekista italiano Franco Saburri, un uomo che attraverso la sua semplicità e la sua dedizione ha saputo rendere l’arte del bonsai e del suiseki un’arte familiare e amica, anche per coloro che non sono mai venuti a contatto con questa via, studiandone e diffondendo la cultura e la tradizione.

Una pietra composta, sincera, semplice ed elegante, dove l’Autore ha saputo cogliere, in una dimensione di 17cm., tutta la rappresentazione non del paesaggio naturale, ma la vera essenza della Natura nel paesaggio.

Mi viene in mente una nota frase scritta da Michael Jacobs, comparatista e teorico del paesaggio, in cui scrive:

“Il paesaggio è il risultato artificiale, non naturale, di una cultura che ridefinisce perpetuamente la sua relazione con la natura. Questo rinvia ad un paradosso: l’esperienza del paesaggio è, quindi sia ciò che il soggetto percepisce sia l’atto di percepire in quanto tale. Il soggetto fa interamente parte del paesaggio che compone.”

La relazione quindi si costituisce attraverso e nell’immagine, e prende, in un primo tempo, la forma di immagine- paesaggio, si rivela così un’idea di natura con la quale il soggetto potrà, all’occasione, fondersi esteticamente. E’ quindi attraverso la visione estetica che il soggetto recupera la natura, appropriandosene tramite rappresentazioni.

Le mie strade sono così.

Tra la nuvola ed il sasso

tra la cengia e la cima

tra il sospiro e lo sguardo

tra il vento e il silenzio

tra la terra e il cielo.


( Alberto Bregani)

Pin It on Pinterest